Тот, кто тренируется достаточно старательно и достаточно долго, достигает равновесия тела, ума и духа. Тело вырабатывает собственную мудрость, ум доверяет этой мудрости, и это позволяет духу выражать себя.
         Благодаря тяжелому труду по изучению новых приемов, вы приходите к смирению ? узнаете, как много вы еще не знаете.
         Исследуя свои знания, вы приходите к открытости ? у вас появляется желание попробовать что-то новое, посмотреть глазами других людей.
        Занимаясь вместе с другими, вы учитесь великодушию ? как разделять успех и неудачи, и вносить вклад в общее благо группы.
        Ключ к черному поясу не в том, чтобы стать лучшим техником, а в том, чтобы стать лучшей личностью. Поднимите свой образ жизни до уровня искусства, и это отразится на ваших занятиях.
        В этой главе все наставления разделены на три категории:
        - Ум черного пояса - описывает ум занимающегося на этом этапе Пути: мышление, стратегию и знания, применяемые для того, чтобы следовать Пути.
        - Техника черного пояса - описывает физические аспекты этого этапа.
        - Дух черного пояса - посвящается отношению, осознанию и преданности делу, необходимым для тех, кто достиг этого уровня.
        Ум черного пояса
        Для того чтобы стать черным поясом, вам нужно знать только одну вещь: то, во что вы вкладываете всю свою страсть. Следуйте за своей страстью, и вы найдете истину своей жизни. Этой одной вещью может быть что угодно, но знание этой единственной вещи придает вашей жизни смысл.
        Стремление знать одну вещь не означает узкой специализации и пренебрежения другими знаниями. К сожалению, многие специалисты закапываются в своем направлении настолько, что теряют связь избранного ими дела с окружающим миром. Вы можете взглянуть на свою ?одну вещь? шире. Например, на стадионе вы можете увидеть спортсменов, которые не отдают все свои силы прыжкам в высоту или спринту, а занимаются десятиборьем. Может быть, вы и не лучший из лучших в своем деле, но по сумме ваших искренних увлечений - работой, искусством, семьей, друзьями - вы вполне заслужили черный пояс в жизни.
        Истинный Путь - познать глубину одной вещи, одного дела, и не так уж важно, велико это дело или мало; а затем, через одну вещь, познать еще десять тысяч вещей. Жизнь - это такой процесс, где постоянно учишься терпеть ограничения: ограничены возможности, ограничено само время пребывания на этой Земле. Учитесь упаковывать максимальное содержание в минимальную форму. Постигайте мудрость поэтов хайку, чья работа должна была уместиться в три строки, состоящие из семнадцати слогов. Вот почему эти поэты так любили описывать сакуру, в период ее краткого, но ослепительного цветения.
        То, что вы делаете, делайте со всей полнотой внимания. Сколько раз нам приходится говорить: ?Куда я положил свои ключи?? Или: ?Ты не видела мой бумажник?? Если мы не знаем этого, значит, наш ум не участвовал в наших действиях. Мы не уделили внимания тому, что делали. Есть такая поговорка: позаботься о маленьких делах, а большие сами о себе позаботятся. Положите вещь на место, если она больше не нужна. Каждое действие имеет значение. Если вы задумаетесь об этом, то найдете Путь в одной детали.
        Многие люди в наше время одержимы стремлением к практическому результату. В этом додзё нет практических результатов. Для нас важнее, как мы делаем что-то, чем конечный результат. Обладатели черного пояса умеют сосредоточиться на процессе, а не на продукте. В повести Э. Хемингуэя «Старик и море» рассказывается о том, как рыбак Сантьяго на протяжении восьмидесяти четырех часов не может поймать ни одной рыбы. Но, несмотря на жару, он весь сосредоточен на процессе - на правильной ловле рыбы. «Я просто не должен делать ошибок. И когда придет удача - я не упущу ее», - говорит старик. Именно так черный пояс понимает движение по Пути. Постоянно совершенствуйте свой процесс. Путь - в работе.
        Техника черного пояса
        Каждое наше движение, сознаем мы это или нет, что-нибудь рассказывает о нас. Совершенно чужие люди, наблюдая за нами со скамейки в парке, могут многое узнать о нашем характере по тому, как мы одеты, как ходим, какая у нас прическа. Самураи говорили: Человек, достигший мастерства в каком-нибудь искусстве, выдает это каждым своим действием. Его достоинство проявляется в скромных и спокойных действиях, изысканной вежливости, сдержанности и проникновенном взгляде.
        Действиями обладателя черного пояса управляют три силы: интеллект, инстинкт и интуиция. Из всех троих интуиция - лучший проводник для движения по Пути.
        Интеллект рассчитывает и рассуждает. Он основывает действия на логике сознательного разума. Но Путь не сводится к рассудку. Вы должны научиться действовать в нелогичном мире.
        Инстинкт реагирует без подключения ума. Его действия основаны на врожденных склонностях. Вообще-то, инстинкт предлагает самые естественные ответы на всевозможные ситуации, но он может обманываться внешней видимостью вещей ? именно по этой причине мыши попадают в мышеловку.
        Интуиция близка к инстинкту, но она идет дальше и рациональной мысли, и врожденной склонности к мышлению. Она срабатывает и не на логике, и не на импульсе, а на видении несознательного разума. Это то самое шестое чувство, которое позволяет нам схватывать суть вещей, неуловимую для остальных пяти чувств и даже нелогичную. Другими словами, интуиция означает предчувствие неожиданного, ощущение его раньше, чем оно случается.
        Во время опасной атаки нельзя долго размышлять, размышление означает колебание. Если вы положитесь на инстинкт и броситесь слишком поспешно, то вы будете обмануты. Если же вы обладаете достаточным опытом, то интуиция подскажет вам механику атаки и лучший способ защиты в данный момент. Об одном из способов развития интуиции, типичном для боевых искусств Японии, рассказывается в известной дзэнской притче «Вкус меча Бандзё»:

        Ягю Матадзюро был сыном знаменитого мастера меча. Отец его пришел к выводу, что сын настолько бездарен в кэндзюцу (искусстве боя на мечах), что мастерства ему никогда не достичь, и отказался от сына. Матадзюро отправился на гору Футара, где разыскал мастера меча Бандзё. Тот подтвердил юноше выводы его отца.
        - Ты хочешь учиться у меня кэндзюцу? спросил Бандзё, - но ведь ты же не можешь выполнить даже самых необходимых требований!
        - Но если я буду очень стараться, какой мне потребуется срок, чтобы стать мастером? - настаивал юноша.
        - Вся остальная жизнь, - ответил Бандзё.
        - Но я не могу так долго ждать, - стал объяснять Матадзюро. Я очень хочу одолеть все трудности, только возьмите меня в ученики. Если я стану вашим преданным слугой, то в этом случае, сколько потребуется времени?
        - Ну, может быть, лет десять, - сжалился Бандзё.
        - А если я стану работать еще старательнее, сколько тогда потребуется времени?
        - Возможно, и тридцать лет, - ответил Бандзё.
        - Но почему же? - спросил Матадзюро. Сначала вы сказали десять, а теперь - тридцать. Я вынесу любые трудности для того, чтобы овладеть кэндзюцу в кратчайший срок!
        - В таком случае, - сказал Бандзё, - тебе придется остаться у меня на семьдесят лет. Человек, который так гонится за результатом, редко выучивается быстро.
        - Хорошо, я согласен, - сказал юноша, поняв, что ему выговаривают за нетерпение.
        Матадзюро было приказано никогда не говорить о кэндзюцу и не притрагиваться к мечу. Он готовил учителю еду, мыл посуду, стелил постель, подметал двор, ухаживал за садом, и все это без единого упоминания о кэндзюцу. Так прошло три года. Матадзюро продолжал трудиться, с грустью думая о будущем. Он еще даже не начал учиться искусству, которому решил посвятить жизнь.
        Но, однажды, Бандзё, подкравшись сзади, нанес ему страшный удар боккэном (деревянным мечом). И на следующий день, когда Матадзюро готовил рис, Бандзё опять напал на него. После этого, днем и ночью Матадзюро должен был защищаться от неожиданных ударов. В течение дня не было ни минуты, когда бы он не думал о боккэне Бандзё. В результате он учился так быстро, что все чаще вызывал улыбку на лице учителя. Так Ягю Матадзюро стал величайшим мастером меча.
        Те, кто достаточно долго тренируются, привыкают доверять в первую очередь интуиции, так как знают из опыта, что истина нередко скрывается под внешней видимостью вещей и часто бывает постижима только при непосредственном ее усвоении. Развивайте вашу интуицию так же, как развиваете другие пять чувств. Тренируйте способность замечать то, что нельзя увидеть и услышать, - и к вам придет ощущение на себе черного пояса.
        Когда мастера живописи прикасаются кистью к холсту, некая особая энергия истекает из их пальцев и через кисть передается картине. Эта энергия доступна невооруженному глазу, она остается даже в самой текстуре мазков на холсте. В дзэнских искусствах эта энергия называется ки. Те, кто ее так называют, знают ки как жизненную силу Вселенной. Это та сила, которая заставляет траву расти, рыбу - плавать, птицу - петь, младенца - ползать. По-японски ки буквально означает дух, энергия, настроение. Понятие этой энергии для японского языка столь фундаментально, что оно формирует основу десятков широко употребляемых слов: тэнки? погода (букв. небесная ки), гэнки? здоровье, хорошее настроение (букв. ключевая ки), бёки? болезнь (букв. больная ки). Согласно философии ки, протекающая через нас энергия есть нечто такое, что мы можем направить на вполне реальные вещи. Японские садовники формируют крону дерева таким образом, чтобы усилить его ки. Мастера иглотерапии ставят иглы так, чтобы перераспределить и стимулировать потоки ки в нашем теле. Мастера боевых искусств вкладывают свою ки в каждый бросок или удар. Те, кто знаком с ки, знают, что ее можно развить, как развивают слабые мышцы.
        Если представление о ки кажется вам слишком мистическим, тогда совет для вас: Двигайтесь с потоком. Живите по этому правилу в самом глубоком его смысле, и вы будете чувствовать действие ки в вашей жизни, независимо от того, как это называется. От ки, через ки, вместе с ки. Это Путь.
        Те, кто следуют по Пути, должны выработать у себя тонкое чувство равновесия - ту чувствительность к малым ступеням и нюансам, которая углубляет каждый шаг на Пути. Чувство равновесия вырабатывается путем установки сильного Центра, психофизического центра сосредоточения сил человека - хара. Понятие хара имеет два аспекта. Первый - психоэмоциональный. В хара таится взрывная сила воина. Именно здесь он чувствует, когда настало время для решающего действия. В другом же аспекте, - физическом, хара определяет все действия человека. Самураи также называли его тюдан (букв. средний уровень). Именно здесь, согласно древним учениям, заключено подлинное, глубочайшее начало человека, его истинное Я, посредством которого он только и может обрести единство с Космосом. Занять тюдан - означает обрести чувство общего равновесия физического, ментального и духовного. От этого положения наш дух может свободно двигаться в любом направлении. Это мгновенная настройка на любую ситуацию. Никогда не терять ощущение Центра значит никогда не терять общего равновесия. Единственный способ достичь тюдан - через практику и опыт. Когда мы едем на желтый свет, то иногда уменьшаем скорость, а иногда увеличиваем. Это зависит от нашего центра в этот момент. До тех пор, пока вы все делаете, чувствуя тюдан, вы остаетесь на Пути.
        Дух черного пояса
        Будьте тем, кто вы есть, и делайте то, что вы делаете, и вам не понадобится надевать маску перед другими людьми. Ваши действия будут соответствовать ситуации, потому что они будут правдивы.
        Один мудрец сказал, что если человеку не за что умереть, то ему не стоит и жить. Во время всего движения по Пути эту мудрость нужно нести в своем сердце. Каждому из нас надлежит найти в этой жизни то, что он будет отстаивать, и за что, если потребуется, он отдаст жизнь. Это может быть личность, территория, принцип или идеал. Но не ищите себе судьбу мученика. Как заметил Дж. Д. Сэлинджер в повести "Над пропастью во ржи", признак незрелого человека, желание героически умереть за благородное дело, а признак зрелого человека желание скромно жить ради этого дела.
        Основное правило мастерства гласит: тот, кто считает себя мастером, - не мастер. Как бы далеко вы не продвинулись, вашему обучению не может быть конца. Даже высочайшие священнослужители Дзэна говорят о себе: мидзай! Нет еще! Ты еще не постиг всего, что можешь постичь. Ты еще не отдал всего, что можешь отдать. Ты еще не достиг вершины.
        Держите вашу чашу пустой - и продолжайте идти. На эту же гору, еще выше.

Филип Тосио Судо

Следующая статья: Философия идущим по пути. Четвертый этап - От черного пояса к белому поясу.